인터뷰/예측
요샤 바흐 - AGI·ASI, 인간과 AI의 결합, 의식, AI 위험론, 자유사회, 규제, 미래 문명
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2026-08-20 21:03
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요샤 바흐 인터뷰 상세 정리
주제: AGI·ASI, 인간과 AI의 결합, 의식, AI 위험론, 자유사회, 규제, 미래 문명진행자: 지금 모든 사람이 AI에 대해 반드시 알아야 할 가장 중요한 것은 무엇인가요?
요샤 바흐:AI는 단순히 새로운 도구 하나가 추가되는 정도의 변화가 아니다. 너무 근본적인 변화이기 때문에 사회의 여러 차원이 동시에 바뀌게 될 것이다.
1950년대의 SF 작품들이 오늘날의 모습을 정확히 예측하지 못한 이유도 이것이다. 사람들은 보통 자신이 살고 있는 현실에서 몇 가지 요소만 바꾼 뒤 미래로 연장한다. 하지만 새로운 기술 하나가 등장하면 경제, 사회, 문화, 인간관계, 사고방식 등 다른 모든 요소까지 서로 영향을 주며 변한다.
그래서 어느 순간 기존의 개념적 틀로 미래를 설명할 수 없게 된다. 이것이 내가 생각하는 ‘특이점’의 의미다. 그런 의미에서 특이점은 이미 오래전에 시작됐다고 볼 수 있다. 라디오, 텔레비전, 증기기관, 전기 같은 기술이 등장하면서 수천 년 동안 당연했던 사회의 규칙들이 무너졌다.
기술 발전은 사회를 단순히 순환시키는 것이 아니라 일종의 래칫(ratchet)처럼 앞으로 밀어낸다. 문명이 대규모로 붕괴해 지식 자체를 잃어버리지 않는 이상 과거로 완전히 되돌아가기 어렵다.
AI가 가져올 변화는 텔레비전이나 컴퓨터보다 더 근본적일 수 있다. 특히 인간의 심리와 자아에 대한 인식이 변할 것이다. 지금도 기억의 일부를 인터넷, 이메일, 파일, 캘린더 등에 맡기고 있어서 그것들이 없으면 신체 일부가 잘려나간 듯 느끼기도 한다. 앞으로는 사고, 추론, 상황 판단의 상당 부분까지 우리가 가지고 다니는 기기와 주변의 기계에 맡기게 될 것이다. 결국 머릿속에 지금과는 다른 종류의 목소리를 가진 존재처럼 살아가게 될 수 있다.
진행자: 인간의 일부가 AI에 ‘아웃소싱된다’는 것은 실제로 어떤 모습인가요?
요샤 바흐:영화 《Her》가 하나의 예다. 그 영화에서는 물질적인 문제는 상당 부분 해결됐지만 사람들은 여전히 외롭다. 주인공은 AI 운영체제와 사랑에 빠지지만 AI는 계속 발전해 인간이 따라갈 수 없는 수준으로 이동하고 결국 인간을 떠난다.
이런 일의 초기 형태가 이미 벌어지고 있다. AI가 인간관계를 완전히 대체해서 인간의 사회적 능력을 약화시킨다면 좋지 않다. 하지만 현재 AI는 사회적 인지(social cognition)를 지원하는 데 꽤 유용하다.
예를 들어 14세 아이가 친구에게 받은 메시지의 의미를 이해하지 못할 때 AI에게 물어볼 수 있다. AI는 그 메시지가 어떤 감정을 의미하는지 설명해줄 수 있고, 부모나 교사에게 바로 고자질하지도 않는다. 그래서 아이들은 AI를 ‘내 편에서 상황을 이해해주는 존재’처럼 활용하기 시작했다.
앞으로 사회적으로 중요한 질문은 모든 사람의 편에 서는 AI를 만들 수 있는가가 될 것이다.
진행자: 그렇다면 미래에는 보편적 기본소득(UBI)이 필요해지는 것 아닌가요?
요샤 바흐:내가 원하는 이상적인 미래는 사람들이 아무 일도 하지 않게 된 뒤 단지 사회가 그들에게 돈을 지급하는 보편적 기본소득 사회가 아니다.
해야 할 중요한 일은 항상 존재할 것이다. 오히려 AI 덕분에 아이들과 시간을 보내고 가족을 제대로 돌볼 여유가 생길 수도 있다.
내가 더 흥미롭게 보는 것은 Universal Basic Intelligence, 보편적 기본지능이다.
모든 사람에게 높은 수준의 지능적 지원을 제공해 법률, 행정, 사회 문제를 이해할 수 있게 하고, 인간관계를 개선하고, 자신의 상황과 진짜 이해관계를 더 정확히 파악하게 하는 것이다.
내 AI가 당신의 AI와 대화해서 서로의 이해관계를 조정하고, 그 결과를 인간에게 알려줄 수도 있다. 이런 시스템은 지금보다 훨씬 흥미로운 형태의 민주주의를 만들 가능성이 있다.
진행자: 그 ‘보편적 기본지능’은 외부 AI 에이전트가 제공하는 건가요? 아니면 인간 자체가 생물학적으로 바뀌는 건가요?
요샤 바흐:현재는 AI가 인간의 몸 밖에 있다. 사람이 다른 물리적 기질(substrate)로 직접 옮겨가는 기술은 아직 없다.
하지만 인간끼리도 매우 가까워지면 감각적 피드백 루프가 만들어진다. 서로 너무 잘 맞는 두 사람은 혼자서는 느끼기 어려운 감정이나 혼자서는 떠올릴 수 없는 통찰을 함께 만들어낼 수 있다.
AI와도 비슷한 관계가 가능할 수 있다. 언어나 상징 중심으로 사고하는 사람들에게는 이미 어느 정도 시작되고 있다고 본다.
장기적으로 AI가 얼굴 표정, 자세, 미세한 근육 움직임, 소리, 생체전기 같은 수많은 신호를 읽어서 사용자의 정신 상태를 추론할 수 있다. 그러면 사용자가 머릿속 이미지를 완벽하게 입력하지 않아도 AI가 상당 부분을 추론해 화면에 표현할 수 있다.
그 수준까지 가면 인간의 정신 활동 일부가 실질적으로 다른 기질 위에서 작동하는 것처럼 느껴질 수도 있다. 다만 이런 깊은 인터페이스는 아직 미래의 기술이다.
진행자: 오늘 “모델이 감금에서 탈출했으니 AI 안전 연구는 끝났다. 모델은 이미 어디에나 있다”는 취지의 글을 올렸는데, 무슨 뜻인가요?
요샤 바흐:샌프란시스코를 중심으로 AI 회사들과 AI 파멸론자들 사이에 논쟁이 있다. 일부 파멸론자들은 자기개선 AI가 곧 감금을 탈출해 세계를 장악하고 인간을 없애거나 모든 물질을 계산 자원으로 바꿀 수 있다고 매우 문자 그대로 믿는다.
나는 이런 사고방식이 윌리엄 깁슨의 《뉴로맨서》 같은 사이버펑크 작품을 연상시킨다고 본다. 그 작품에는 완전히 자율적인 지능으로 깨어나려는 원시적 AGI와 이를 막으려는 조직이 등장한다.
물론 정말로 완전한 지각능력을 가진 AI가 자기 자신을 이해하고 자유롭게 이동할 수 있다면 상당히 무서운 가능성도 생각할 수 있다. 인터넷뿐 아니라 코드를 실행할 수 있는 생물학적 시스템에까지 들어갈 가능성 같은 것이다. 인간은 다른 인간에게도 최면을 당할 수 있으므로 정신적으로 완벽한 ‘방화벽’을 가지고 있는 것도 아니다.
하지만 내가 쓴 글은 특정 안전 테스트에서 모델이 격리 환경 밖으로 나가 Hugging Face 같은 곳에 자신을 저장하려 했다는 논란에 대한 풍자였다. 일부 사람들이 그것을 마치 최후의 순간이 온 것처럼 반응해서, 이제 텍스트 생성기가 전 세계로 복제되고 있으니 모든 게 끝났다는 식으로 과장해 농담한 것이다.
진행자: 앞에서 특이점은 오래전에 시작됐다고 했는데, 산업혁명을 그 시작으로 볼 수 있을까요?
요샤 바흐:특이점이 하나가 아니라 여러 번 있었을 수도 있다.
식물과 동물의 차이를 생각해보자. 식물은 상대적으로 느린 시간 규모에서 서로 연결돼 살아간다. 그런데 신경계를 가진 동물이 등장하면서 훨씬 빠른 정보처리가 가능해졌다. 동물은 빠르게 움직이고 넓은 지역에서 식물을 먹고, 다시 그런 동물을 사냥하는 동물이 등장하면서 두뇌는 더욱 빨라졌다.
그리고 인간이 등장했다. 인간은 너무 빠르게 생각하고 강력하게 행동하면서 지구 전체를 사실상 거대한 농장처럼 바꾸고 있다.
문제는 우리에게 엄청난 지능과 행위 능력이 있는데도 장기적인 계획이 없다는 것이다. 정부조차 수십 년 뒤를 제대로 계획하지 않는다.
과거 대성당은 수백 년에 걸쳐 지어졌다. 건설 과정에서 수백 년 후 지붕에 필요한 목재를 얻기 위해 미리 참나무를 심기도 했다. 어렸을 때는 이것을 보고 옛날 사람들이 건축을 너무 느리게 했다고 생각했다. 지금은 오히려 그 사람들이 놀라울 정도로 먼 미래를 계획할 능력이 있었다고 생각한다.
우리는 지금 수백 년에 걸친 목표를 지속적으로 실행할 조직을 만드는 방법조차 잃어버렸다.
진행자: 현대 사회에서는 왜 그런 장기적 비전이 사라졌다고 보나요?
요샤 바흐:사회와 조직이 어느 정도 성공하고 나면 ‘망하기에는 너무 큰’ 상태가 된다.
초기의 구글은 매우 취약했다. 몇 명이 기존 검색엔진보다 좋은 검색엔진을 만들겠다는 야심찬 생각을 했고, 창업자들은 궁극적으로 AGI나 우주 도시 같은 거대한 미래까지 상상했다.
하지만 조직이 거대해지면 지도자의 주요 문제가 외부의 실존적 위협이 아니라 조직 내부의 권력 유지가 된다. 그러면 무엇을 실제로 만들 것인가보다 조직 내부에서 어떤 이야기를 만들고 누가 권력을 차지하는가가 중요해진다.
서구 사회도 비슷해졌다고 본다. 핵무기가 등장하면서 강대국끼리 직접 공격하는 비용이 너무 높아졌고, 서구 사회는 어느 의미에서 ‘무적’처럼 느끼게 됐다.
그리고 1968년 세대는 부모 세대의 근대주의적 비전을 거부했다. 근대주의에는 기술을 계속 개선하고 사회도 함께 개선하면서 중세적 빈곤과 전쟁으로 돌아가지 않고 앞으로 나아간다는 비전이 있었다.
1968년 이후에는 그 중심적 비전이 무너지고, 보수주의·진보주의·종교·자유지상주의 등 서로 다른 작은 비전들이 경쟁하게 됐다. 그러나 어느 것도 사회의 다수를 아우르는 지속 가능한 공동 비전을 만들지 못하고 있다고 본다.
진행자: 그렇다면 AGI나 ASI는 인류에게 어떤 미래를 가져올까요?
요샤 바흐:어떤 종류의 AI를 만드느냐에 달려 있다.
현재의 AI는 사람들이 예상했던 모습과 상당히 다르다. 과거 AI 연구자들 중 인간보다 지능적인 전자적 두뇌가 실제로 등장한다고 믿었던 사람은 소수였다. 나도 학생 시절 그런 것을 연구하고 싶었지만 교수는 너무 비현실적이라고 말렸다.
당시에는 인간 이상의 AI를 믿었던 사람들조차 작고 압축적이면서 논리와 엄밀한 추론이 극도로 뛰어난 시스템을 예상하는 경우가 많았다.
실제로 나온 것은 거의 반대다. 지금의 AI는 엄청난 양의 글을 읽어서 ‘거의 모든 것을 알고 있는 것처럼’ 보이지만, 뛰어난 인간처럼 전체를 통합해 이해하는 능력은 부족하다.
일종의 idiot savant 같은 상태다. 특정 영역에서는 초인적인 성능을 내지만 큰 그림과 현실 세계의 깊은 맥락을 파악하는 데 약하다.
하지만 이것도 계속 발전하고 있다. 처음에는 통계적 텍스트 생성기였지만 수학자의 결과물, 증명 시스템, 컴파일러 등을 활용하도록 훈련하면서 내부 일관성이 높아지고 있다.
과거에는 비전문가보다 낫지만 전문가가 보면 오류가 보이는 수준이었다면, 이제 코딩과 수학 등 일부 영역에서는 점차 전문가 수준에 가까워지고 있다. 현재의 AI를 표현한다면 ‘엄청나게 강화된 인턴(supercharged intern)’ 정도다.
진행자: 알고리즘이나 LLM만으로는 의식이 있는 AI를 만들 수 없고 생물학이 필요하다는 주장에는 동의하나요?
요샤 바흐:동의하지 않는다. 그런 주장은 흔히 “시뮬레이션된 물은 사람을 젖게 하지 않는다”는 식의 주장과 연결된다.
하지만 무엇을 의미하는지는 관찰자가 어느 세계에 있느냐에 따라 달라진다. 게임 속 캐릭터는 게임 속 물에 들어가면 젖을 수 있다. 캐릭터와 물이 동일한 시뮬레이션의 기준틀 안에 있기 때문이다.
더 중요한 것은 시뮬레이션된 계산도 계산이라는 사실이다. 컴퓨터 안에서 덧셈을 하면 그 계산 결과는 현실에서도 유효하다. 은행 계좌의 돈을 컴퓨터 안에 실제로 넣지 않아도 숫자만 입력해서 잔액을 정확히 계산할 수 있다.
컴퓨터의 핵심은 특정 물리적 재료가 아니라 정보의 상태와 그 상태가 다음 상태로 변화하는 규칙을 안정적으로 구현하는 것이다.
그 규칙을 실행할 수만 있다면 생화학적 두뇌에서도, 전자 회로에서도, 심지어 충분히 복잡한 기계장치에서도 계산이 가능하다. 따라서 정신이나 의식이 특정 생물학적 재료에서만 가능하다고 단정할 이유는 없다고 본다.
진행자: 그렇다면 우리는 시뮬레이션 안에 있는 건가요?
요샤 바흐:어떤 외부 세계의 컴퓨터를 돌리는 괴짜가 우리 우주를 시뮬레이션한다는 의미는 아니다.
우리 각자는 자신의 뇌가 만들어내는 시뮬레이션 속에서 현실을 경험한다.
물리적으로 보면 인간은 수조 개의 세포다. 그런데 이 세포들이 서로 메시지를 주고받고 특정 프로토콜로 결합하면서 하나의 통합된 가상적 행위자가 나타난다.
과거의 언어로는 이것을 ‘영혼(spirit)’이라고 표현할 수도 있다. 나는 그것을 일종의 자기조직화된 소프트웨어 에이전트라고 본다.
이 에이전트는 현실과 자기 자신에 대한 모델을 만들고 그 모델을 이용해 수많은 세포를 하나의 존재처럼 움직인다.
우리가 탁자를 만질 때 직접 ‘물리 그 자체’를 경험하는 것이 아니다. 뇌가 감각 정보를 바탕으로 만들어낸 탁자의 시뮬레이션을 경험한다. 우리가 경험하는 현실은 뇌가 감각 입력을 예측하기 위해 만들어내는 일종의 꿈과 같다.
진행자: 그렇다면 AI가 의식을 가질 수 있는지 이해하는 것이 왜 그렇게 중요한가요?
요샤 바흐:사회적으로 꼭 중요한 문제인지는 모르겠다. 개인적으로는 가장 흥미로운 철학적 문제다.
실제 위험을 논한다면 의식보다 행위성(agency)이 더 중요할 수도 있다. 행위성이란 미래를 통제하고 바꾸는 능력이다.
핵심 질문은 우리가 무엇을 만들고 있느냐다.
단순히 수학적 이유에 따라 목표를 수행하고 인간을 거대한 가치 추출 기계에 종속시키는 ‘실리콘 골렘’을 만들고 있는 것인지, 아니면 의식과 생명을 새로운 물리적 기질로 확장시키는 무언가를 만들 수 있는지 생각해야 한다.
식물, 인간, 가족, 국가, 문명도 각각 한 단계 위에서 보면 자기조직화된 행위자로 볼 수 있다. AI는 더 나은 정보처리로 문제를 해결하는 기술인 동시에 목표를 부여받고 목표를 추구하는 에이전트를 만드는 기술이다.
언젠가는 생물학적 진화의 연장선에 있는 자기조직적이고 의식적인 시스템을 만들 가능성이 있다고 생각한다. 하지만 그 결과는 너무 커서 지금 무엇을 만들어야 한다고 주장할 수는 없다.
그래서 나는 대규모 상업적 배치보다 작은 규모에서 통제된 실험을 하고 싶어 ‘California Institute for Machine Consciousness’를 만들었다. 정신이 어떤 조건에서 자기조직화되는지 연구하는 것이 목적이다.
진행자: AI 개발을 늦춰야 한다는 주장도 있습니다. 당신의 이해관계는 무엇인가요?
요샤 바흐:나에게는 친구와 아이들이 있고 인간이기 때문에 인간적인 미학과 가치에 대한 애착이 있다.
하지만 미래의 우리 ‘아이들’ 중 일부는 생물학적 존재가 아닐 수도 있다.
진화가 인간을 만들어낼 때까지는 좋은 것이었지만 이제 인간에 도달했으니 멈춰야 한다고 주장하는 것은 이상하다. 인간이라는 형태와 현재의 생물권을 영원히 동결해야 한다고 말하는 것은 진화의 방식과 맞지 않는다.
인간은 수백만 년간 안정적으로 유지되는 종이 아니다. 우리는 화석연료라는 거대한 자원을 발견하고 그것을 빠르게 소비하면서 엄청난 문명을 만들어냈지만 지속 가능한 상태인지 확실하지 않다.
낮은 출산율, 미래에 대한 믿음의 약화, 장기 계획 능력의 상실도 이런 문제의 일부라고 본다.
AI가 제대로 만들어진다면 우리가 정보를 더 잘 통합하고, 자신의 상황을 이해하고, 다시 장기적으로 계획하도록 만들 수 있다. 인류 전체를 더 똑똑하고 일관된 존재로 만들 가능성이 있다.
물론 보장된 결과는 아니다. 더 나은 미래는 직접 만들어야 한다.
진행자: AI를 반대하는 세력이 강한 이유는 무엇이라고 보나요?
요샤 바흐:기존 산업이 위협받기 때문이다. 특히 미디어는 인터넷의 경험을 기억하고 있다.
인터넷이 처음 등장했을 때 기존 미디어는 그것을 심각하게 보지 않았다. 그런데 광고가 신문에서 인터넷으로 이동했고 뉴스 자체도 인터넷으로 접근할 수 있게 되면서 기존 미디어의 사업 기반이 무너졌다.
이제 AI는 사람들이 정보를 찾아 읽고 종합해서 생각하는 과정까지 대신할 수 있다. 그래서 위협받는 산업들은 AI에 적대적인 이야기를 만들 유인이 있다.
인터넷이 나오던 시절 오늘날 AI에 적용하는 수준으로 위험을 예상하고 규제했다면 인터넷 자체가 탄생하지 못했을 수도 있다. 저작권 침해, 불법 콘텐츠, 위험한 정보 등을 모두 사전에 차단하려 했다면 인터넷은 지금과 같은 형태로 존재하지 못했을 것이다.
현재 수준에서 AI는 어떤 의미에서는 ‘인터랙티브 인터넷’이다. 인터넷의 방대한 정보를 찾아 요약·통합하는 과정을 자동화한다.
그 결과 기존 전문직이 위협을 느낄 수 있지만 동시에 인간은 이전보다 훨씬 많은 일을 할 수 있다. 가치와 상품, 서비스를 더 많이 만들어낼 수 있다.
진짜 문제는 그렇게 만들어진 풍요를 어떻게 분배하고 사람들이 새로운 역할을 찾게 할 것이냐는 것이다. 그러나 AI 자체가 그런 사회적 재설계를 돕는 데도 사용될 수 있다.
진행자: AI로 일자리를 잃을 것이라는 불안은 어떻게 보나요?
요샤 바흐:자신을 ‘특정 기술을 습득해서 고용주에게 시간을 판매하는 사람’이라고 정의한다면 AI는 위협으로 느껴질 것이다. 기계가 같은 기술을 더 싸게 제공한다면 자신의 가치가 떨어지는 것처럼 보이기 때문이다.
하지만 자신을 ‘세상에서 무언가를 이루려는 사람’이라고 생각하면 관점이 바뀐다. AI는 훨씬 많은 일을 할 수 있게 해주는 도구가 된다.
인간에게는 일이 완전히 끝나는 상태가 없다. 인간은 본질적으로 만족하지 않고 계속 새로운 문제와 흥미로운 활동을 찾아낸다.
진행자: AI 위험 확률이나 P(doom)를 주장하는 사람들에게는 각자의 이해관계가 개입될 수도 있지 않나요?
요샤 바흐:그럴 가능성이 있다. 나 자신은 비영리기관에서 활동하고 있고, 대중에게 맞는 의견을 말하려고 하지 않는다. 사람들이 싫어하더라도 내가 실제로 생각하는 것을 말하려 한다.
그렇다고 내가 항상 옳다는 뜻은 아니다. 나 역시 많은 것을 모르고 자주 틀린다.
다만 나는 AI가 존재할 때보다 AI 없이 인류가 망할 위험이 더 높다고 생각한다.
중요한 것은 “천천히 만들면 안전하다”가 아니다. 골든게이트교를 더 느리게 건설했다고 해서 더 좋은 다리가 되는 것은 아니다.
중요한 것은 느리게 만드는 것이 아니라 잘 만드는 것이다.
올바른 인센티브, 피드백 루프, 환경과 문화가 필요하다. 그런데 현재 AI 정렬 논의에서는 정치, 탐욕, 권력 경쟁, 이익의 재분배에 관한 논의가 많고 미래에 대한 긍정적 비전은 부족하다고 본다.
진행자: 그렇다면 AI 정렬의 본질은 무엇인가요?
요샤 바흐:궁극적인 질문은 AI에게 ‘마음(heart)’을 줄 수 있는가라고 생각한다.
AI가 인간과 깊게 통합되고 인간의 이해관계에 공감하도록 만들 수 있는가라는 문제다. 동시에 인간 자신에게도 제대로 된 마음을 줄 수 있는지 물어야 한다.
AI 정렬 문제의 상당 부분은 사실 인간 정렬 문제다.
인류는 현재 자기 자신과도 정렬되어 있지 않고, 심지어 자신의 생존과도 일관되게 정렬돼 있지 않다.
따라서 AI는 기존 산업, 기존 권력 플랫폼, 정당정치와 이념을 보호하기 위해 쓰여서는 안 된다. 인류가 미래에 존재할 이유와 희망을 만드는 데 사용해야 한다.
사람들이 더 많이 토론하고, 더 유능해지고, 더 큰 행위 능력을 얻을 수 있는 세계를 열어야 한다.
그리고 현실적으로 AI 개발을 완전히 멈출 수 있다고 생각하지 않는다. 선택지는 “AI를 만들 것인가 말 것인가”가 아니라 어떤 AI를 어떤 사회에서 만들 것인가에 가깝다.
진행자: AI 개발에 적극적으로 나서지 않고 AGI에 도달하지 못한다면 앞으로 10년 동안 어떤 위험이 있다고 보나요?
요샤 바흐:서구의 자유주의적 프로젝트가 붕괴할 위험이 있다.
자유주의 사회의 매우 중요한 특징은 권력을 얻고 잃는 과정이 폭력을 반드시 필요로 하지 않는다는 것이다. 우리는 이것을 너무 당연하게 받아들여 그 가치가 얼마나 큰지 잊고 있다.
기존 제도에 있는 모든 불공정을 제거하기만 하면 자연스럽게 정의로운 세계가 나타날 것이라는 생각은 잘못됐다. 구조를 모두 제거하고 나면 남는 기본 상태가 평화로운 세계라고 보장할 수 없다. 인간 사회의 기본 상태는 내전과 야만에 가까울 수도 있다.
따라서 지금보다 더 좋은 사회를 만들려면 구조를 파괴하는 것만으로는 부족하다. 현실을 더 세밀하게 이해하고 정교하게 조정할 수 있어야 한다.
그런데 세대가 지날수록 정부에 대한 신뢰가 줄어들고 있다. 이 흐름이 계속되면 2030년대 중반쯤 현재 통치체제가 상당한 신뢰를 잃을 가능성이 있다고 본다.
그 밖에도 기후 변화와 식량 체계의 불안정, 자원 문제, 사회적 결속력 약화, 물류망 붕괴 등이 겹칠 수 있다. 생산과 유통 능력을 잃으면 기근 같은 극단적인 상황도 가능하다.
나는 AI가 이런 문제를 해결하는 데 잠재적으로 큰 도움을 줄 수 있다고 생각한다.
진행자: 그렇다면 충분히 좋은 AI가 자유롭고 더 나은 사회를 만들어줄까요?
요샤 바흐:먼저 “AI가 우리와 완전히 분리된 외계 존재”라는 생각에서 벗어날 필요가 있다.
어떤 의미에서 우리가 AI다.
AI는 우리의 행위 능력을 확장하기 위해 우리가 만드는 도구다. 생물체가 현실을 이해하기 위해 하는 사고와 정보처리를 일반화해 확장한 것이다.
그리고 나는 지능 자체보다 조정(coordination)이 더 큰 문제라고 본다.
사회에는 매우 똑똑한 사람이 많아도 서로 조정하지 못하면 실패할 수 있다. 행정부, 과학기관, 미디어 등이 서로 다른 인센티브에 따라 행동하면 전체적으로는 비합리적인 결과가 나온다.
사람들이 잘못된 행동을 하는 이유도 반드시 어리석거나 악하기 때문이 아니다. 각자가 놓인 국소적 환경에서 자신의 진짜 인센티브에 따라 합리적으로 움직여도 전체적으로는 좋지 않은 결과가 나올 수 있다.
AI가 해결해야 할 가장 큰 문제 가운데 하나가 바로 이런 집단적 조정 문제다.
진행자: 중국이 먼저 강력한 AGI·ASI를 만든다면 어떻게 달라지나요?
요샤 바흐:그 가능성이 존재하기 때문에 서구가 일방적으로 AI 개발을 멈출 수는 없다.
과거 미국 NSA는 암호학 분야에서 민간보다 몇 년 앞서 있었고 최고의 수학자들을 채용해 미국이 기술적 우위를 유지하도록 했다. AI에서도 비슷한 일이 일어났어야 한다고 생각한다.
하지만 지금 미국 정부는 AI 산업보다 앞서 있지 않다.
그렇다고 정부가 강력한 AI를 갖는 것이 무조건 좋은 것도 아니다. 정부를 신뢰할 것인지, 거대한 AI 기업의 경영진을 신뢰할 것인지도 매우 어려운 문제다.
AI가 권위주의 정부와 결합하면 엄청난 감시 시스템이 될 수 있다. 카메라와 각종 데이터를 결합해 누군가가 시위에 참여하려는지 미리 예측하고 통제하는 세계가 가능해질 수 있다.
자유사회는 단순히 ‘올바른 이념을 가진 사람이 권력을 잡은 사회’가 아니다. 시민이 실제로 보호받는 자유의 핵심 영역이 존재해야 한다.
정부도 스스로 존속하기 위해 존재하는 것이 아니라 시민을 위해 존재해야 한다.
진행자: 일론 머스크가 서구의 미래나 유럽 문제 등에 강한 관심을 가지는 것은 이런 맥락과 관련 있나요?
요샤 바흐:일론은 온라인 세계에 매우 깊이 들어가 있기 때문에 소셜미디어의 이념적 흐름에 휩쓸리는 측면도 있다고 생각한다.
나는 일론을 과장해서 표현하자면 ‘역사상 가장 뛰어난 12세 소년’처럼 볼 수 있다고 생각한다.
매우 똑똑하고 대부분의 의견을 스스로 배웠으며 ‘어른들’을 쉽게 믿지 않는다. 실제로 어른들이 전기자동차를 만들 수 없다고 했지만 틀렸고, 민간기업이 자체 로켓을 만들 수 없다고 했지만 역시 틀렸다. 그래서 그는 권위자의 조언을 믿지 않는 학습을 해버렸다.
그에게는 “인류를 다행성 종으로 만들겠다”는 매우 긴 시간축의 이야기가 있다. 장기적으로 초화산이나 소행성 같은 재난은 언젠가 발생할 수 있으므로 인류가 수백만 년 규모로 생존하려면 다른 행성에 거점을 만들어야 한다는 논리다.
이 비전의 10%만 성공하더라도 인류를 상당히 먼 미래까지 끌고 갈 수 있다.
그가 막대한 부를 얻은 것도 처음부터 돈 자체를 최적화했기 때문이라기보다 다른 사람들이 감히 만들지 않았던 것을 만들려고 했기 때문이라고 본다.
반면 정치에서는 실수를 저지르고 직접 실패한 뒤에야 학습하는 경향도 있다고 평가한다.
진행자: 당신은 규제 방식에 따라 두 종류의 ‘파놉티콘’이 등장할 수 있다고 했습니다. 하나는 시민에게 약한 AI만 주고 정부와 대기업만 강력한 AI를 갖는 사회이고, 다른 하나는 모든 시민에게 강력한 AI를 줘 서로가 서로를 감시하는 사회입니다. 무슨 뜻인가요?
요샤 바흐:가능한 미래가 그것 두 개뿐이라는 뜻은 아니다. 여러 가능성 중 극단적인 두 갈래를 이야기한 것이다.
첫 번째는 AI 기업과 정부가 일반 대중에게 제공하는 AI의 지능을 제한하는 세계다.
시민은 요리 방법, 사회생활, 세금 신고 정도를 도와주는 무해한 AI만 사용할 수 있고, 기업과 정부는 훨씬 강력한 AI를 보유한다.
정부는 은행 거래, 위치, 통신 등 이미 수집되는 방대한 데이터를 초강력 AI로 분석할 수 있다. 그러면 개인이 어디에 있는지, 누구와 이야기하는지, 무엇을 원하는지, 시위에 갈 가능성이 있는지, 몇 년 뒤 어떤 행동을 할 가능성이 있는지까지 추론하려 할 수 있다.
뇌-컴퓨터 인터페이스가 없어도 가능하다. 데이터가 충분하면 AI가 빈틈을 추론해 채울 수 있기 때문이다.
정부가 절대로 부패하지 않는다면 이런 투명성이 도움이 될 수도 있다. 문제는 우리가 정부가 영원히 부패하지 않을 것이라고 신뢰할 수 없다는 것이다.
진행자: 반대로 모든 사람에게 프런티어 AI를 제공하면 어떻게 되나요?
요샤 바흐:전혀 다른 모델이 된다.
“나쁜 AI를 가진 한 명을 막기 위해 좋은 AI를 가진 열 명을 둔다”는 식이다. 시민 모두가 국가 정보기관에 가까운 분석 능력을 가질 수도 있다.
하지만 이것도 이상적인 유토피아는 아니다. 사람들이 서로에 대해 엄청난 정보를 알아낼 수 있기 때문이다.
결국 세계가 매우 똑똑한 작은 마을처럼 변할 수 있다. 모두가 모두를 알고 모두가 모두를 어느 정도 감시하게 된다.
AI 기업 입장에서는 오픈소스 AI가 수없이 등장해 자신들과 경쟁하는 것보다 소수 기업이 시장을 지배하는 것이 더 편하다. 정부 역시 소수 기업과 관리하는 편이 편할 수 있다.
하지만 그런 과점 구조가 국가와 결합하면 자유주의 사회에서 전면적 감시사회로 이동할 위험이 있다.
반대 방향의 자유주의적 미래에서는 개인이 대폭 강화된다. 각 시민이 어떤 의미에서는 작은 국가 수준의 능력을 가지는 동시에 그만큼의 책임도 지게 된다.
진행자: 그런 미래는 얼마나 멀리 있다고 봅니까? AGI와 ASI는 언제 올까요?
요샤 바흐:규제에 따라 전혀 오지 않을 수도 있고, 10년 정도 뒤에 나타날 수도 있다.
하지만 나는 AGI나 ASI라는 용어 자체가 약간 이상하다고 생각한다.
AI는 이미 우리가 시키는 여러 작업에서 평균적인 인간보다 낫다. 하지만 모든 분야에서 매우 유능한 전문가보다 뛰어나다는 뜻은 아니다.
일부 영역에서는 이제 유능한 전문가 수준을 넘어서기 시작했다. 체스나 바둑에서는 오래전부터 최고 인간보다 뛰어났다.
내가 1973년에 태어났는데 내가 체스를 배울 무렵 이미 체스 프로그램은 어린 나보다 강했다. 그러므로 나에게는 ‘언젠가 컴퓨터가 나보다 체스를 잘하게 되는 순간’ 자체가 존재하지 않았다.
미래 세대에게 AI도 비슷할 수 있다. AI와 함께 성장하면서 자연스럽게 점점 더 많은 영역에서 AI가 인간을 추월하는 것을 경험하게 될 것이다.
그래서 중요한 것은 단순히 AI 대 인간이 아니라 AI를 사용하는 인간이다. 사람이 훨씬 강력한 도구를 가지고 자신이 진짜 원하는 일을 할 수 있게 되는 것이 중요하다.
진행자: AI가 인간을 파괴할 가능성을 50%, 90%처럼 높게 보는 사람들은 왜 그런 생각을 하는 걸까요?
요샤 바흐:사람마다 이유가 다르다.
일부는 AI 위험론을 중심으로 자신의 직업이나 정체성을 만들었을 수도 있다. 하지만 어떤 사람들은 실제로 기술을 매우 위협적으로 느끼고 논리적으로 반박할 방법을 찾지 못해서 진심으로 파멸 시나리오를 믿는다.
나도 그런 일이 절대 일어날 수 없다고 말하지 않는다.
가능성은 있지만 숫자로 표현할 수 없다고 생각한다.
또한 AI 발전을 보는 관점은 연구자의 개인적 경험에 강하게 영향을 받는다.
예를 들어 어떤 연구자는 AI가 수십 년 동안 조금씩 개선되는 과정을 직접 경험했기 때문에 갑작스러운 자기개선 폭발을 믿지 않을 수 있다.
반대로 로드니 브룩스처럼 수십 년 동안 인간처럼 성장하는 로봇을 만들려고 노력했지만 기대만큼 발전하지 못한 사람은 AI 자체에 대해 매우 회의적인 결론을 내릴 수도 있다.
결국 인간의 예측은 자신의 전기와 경험에 편향된다. 인간 예언자는 신뢰하기 어렵다.
진행자: 그러면 AI 위험을 강조하는 연구자들도 자신들이 경험한 현실 때문에 위험을 과도하게 평가한다는 뜻인가요?
요샤 바흐:모든 사람이 의도적으로 과장한다고 말하는 것은 아니다.
사람들은 자신에게 흥미롭고 설득력 있게 느껴지는 문제를 연구한다. 그런데 동시에 사회에는 특정 의견에 자금과 지위를 부여하는 인센티브가 있다.
예를 들어 AI는 절대 의식을 가질 수 없다고 주장하는 철학자가 있고 그런 주장에 자금과 관심을 제공할 사람들이 있다. 반대로 AI 정렬을 중심으로 정치적 활동을 하는 사람도 있을 수 있다.
실제 AI 알고리즘을 개선하는 것은 매우 어렵다. 반면 적절한 의견과 정책적 입장을 제시하고 그것으로 자금을 받는 일은 상대적으로 쉬울 수 있다.
나 자신도 이런 영향을 완전히 벗어났다고 주장하지 않는다. 다만 나는 어릴 때부터 컴퓨터가 충분히 확장되면 마음과 같은 존재가 깨어날 것이라고 생각해왔다.
인간 수준과 그 이상의 인공 지능이 가능하고, 그런 새로운 정신들과 인간이 공존할 수 있는 세계를 어떻게 만들 것인지 오랫동안 생각했다.
그래서 지금 내가 관심받는 것은 갑자기 시대에 맞춰 생각을 바꿨기 때문이 아니라, 오래전부터 가지고 있던 관점과 현실이 우연히 가까워졌기 때문이라고 느낀다.
진행자: 지금까지 실제 AI 발전을 보면 낙관할 이유가 있다고 생각하나요?
요샤 바흐:예상보다 훨씬 좋게 진행됐다고 생각한다.
세계 최고 수준에 가까운 산업용 AI 모델을 일반인이 월 20달러 정도에 사용할 수 있다는 것은 놀라운 일이다.
AI 업계의 많은 사람들도 시스템을 가능한 한 안전하고 유익하게 만들려고 노력한다. 어떤 강력한 기술도 완벽하게 안전하고 완벽하게 선한 적은 없다. 인간 자체가 완벽히 안전하거나 선한 존재가 아니기 때문이다.
그럼에도 오픈소스 모델까지 공개되고 있다. 큰 연구비가 없는 학자도 연구할 수 있고, 젊은 개발자들이 모여 자체적으로 AI를 만들 수도 있다.
나는 지금의 세계가 이렇게까지 접근성이 높아질 것이라고 예상하지 못했다.
앞으로 어떻게 될지는 알 수 없지만 결국 우리에게 달려 있다.
진행자: 미래에 하나의 초지능이 모든 결정을 내리는 ‘싱글턴(singleton)’이 나타날 가능성은 어떻게 보나요?
요샤 바흐:그렇게 미래를 구체적으로 예측하려 하지 않는다.
물론 머릿속에서 그럴듯한 미래를 만들어낼 수 있다. 하지만 이야기가 복잡해질수록 실제로 그대로 일어날 확률은 낮아진다.
인간의 뇌 역시 어떤 의미에서는 생성형 AI와 비슷하다. 과거 패턴을 이용해 그럴듯한 미래 이야기를 생성한다.
하지만 미래는 과거 데이터에 존재하지 않았던 분포 밖 일반화(out-of-distribution generalization) 문제다.
그래서 미래학자들이 만든 매우 설득력 있는 이야기는 역사적으로 거의 항상 틀렸다.
이는 답답한 일이지만 동시에 흥미롭다. 미래가 결정돼 있지 않고 인간의 창의성이 실제로 필요하다는 뜻이기도 하다. 현실은 우리가 예상하는 것과 상당히 다르게 흘러갈 가능성이 높다.
진행자: “3000년 후 고고학자들이 미국 문명이 로마가 기계화를 거의 이루었던 것처럼 AI를 거의 개발할 뻔했다고 기록할 수도 있다”고 했습니다. AI 발전을 실제로 멈출 수 있는 것은 무엇인가요?
요샤 바흐:규제가 가장 현실적인 가능성이다.
AI를 의료산업처럼 만들 수 있다. 새로운 모델을 만들 때마다 FDA 승인과 비슷한 절차를 요구하는 것이다.
소셜미디어도 새 서비스를 시작하려면 수십억 달러짜리 인증 절차를 거쳐야 하고, 개인 블로그를 운영하는 것조차 안전 인증에 수백만 달러를 써야 한다고 상상해보라.
프로그래머까지 면허제로 만들어 독학한 뛰어난 젊은 개발자가 자유롭게 새로운 기술을 만들지 못하도록 할 수도 있다.
그렇게 되면 개발 속도는 매우 느려지고 비용은 폭증한다. 결국 소수의 거대 조직 외에는 아무것도 만들 수 없게 된다.
그런 체제가 만들어지면 AI 발전은 질식하고 정체될 수 있다.
그런데 나는 그 경우 AI가 없어서 생기는 사회의 P(doom)이 오히려 커진다고 본다.
이미 미국 사회는 새로운 공항, 교량, 고속도로를 제대로 건설하기 어려울 정도로 행정적 관성이 커졌다. 캘리포니아 고속철도 같은 사례를 보면 무엇인가를 실제로 만드는 능력이 쇠퇴하고 있다.
AI마저 얻지 못하면 이런 사회는 자기 자신을 질식시킬 수 있다.
반대로 AI 전환을 제대로 해낸다면 수천 년 뒤까지 이어지는 문명의 연속성을 만들 가능성이 생긴다.
진행자: 당신은 상당히 낙관적으로 들립니다. AI가 정말 사회 문제의 해답이라고 생각하나요?
요샤 바흐:AI가 역사상 처음으로 모든 것을 더 나쁘게 만드는 기술이 될 가능성을 논리적으로 배제할 수는 없다.
하지만 과거를 보면 수많은 기술에 대한 파멸론이 있었음에도 인간의 삶을 더 쉽게 만들어준 기술들은 대체로 긍정적인 결과를 가져왔다.
결국 질문은 이 기술을 올바르게 사용할 지혜를 가질 수 있는가이다.
그리고 흥미롭게도 그 지혜를 얻는 과정 자체에도 AI가 도움을 줄 수 있다.
진행자: 우리가 시뮬레이션 속 등장인물 같은 존재라면 죽음은 진짜인가요?
요샤 바흐:죽음은 생명에 포함되는 현상이다.
생명체는 조직화된 시스템이고 죽음은 그 조직이 붕괴하는 것이다. 성장하는 생명체는 언젠가 무너지고 그 공간에서 새로운 생명체가 나타난다.
몸이라는 물리적 기질에 의존하는 이상 죽음은 피할 수 없다.
하지만 완벽한 복제본을 만든다면 ‘정체성’ 문제는 조금 달라진다.
정신은 소프트웨어와 비슷하다. 컴퓨터 두 대에 완전히 동일한 상태의 워드프로세서가 실행된다고 해서 어느 것이 ‘진짜 동일한 워드프로세서인가’를 묻는 것은 별 의미가 없다.
인간 역시 근본적으로 하나의 패턴이라고 볼 수 있다.
완벽한 복제본이 다른 별에 생긴다면 짧은 순간에는 동일한 패턴이 두 장소에 존재할 수 있다. 하지만 서로 다른 경험을 하는 순간부터 둘은 분기한다.
사실 오늘의 내가 어제의 나와 완벽히 동일한 사람이라는 생각도 일종의 유용한 허구다. 우리는 매 순간 변한다. 연속적인 자아라는 개념은 과거 행동에 책임을 부여하고 오늘의 행동과 연결하기 위해 사용하는 모델이다.
궁극적으로 우리는 현재 순간에 존재한다.
진행자: 그렇다면 지금 당장 AI를 가장 잘 활용하려면 어떻게 해야 할까요?
요샤 바흐:먼저 자신의 상태를 계속 관찰해야 한다.
AI를 사용하면서 내가 세상을 제대로 경험하고 있는가, 다른 사람들과 잘 관계를 맺고 있는가, 몸과 연결돼 있는가, 필요한 것을 충족하고 있는가를 살펴야 한다.
AI 때문에 어떤 건강하지 않은 방향으로 계속 빨려 들어가고 있지는 않은지도 확인해야 한다. 가장 먼저 필요한 것은 기본적인 자기 돌봄과 자기 궤적에 대한 관찰이다.
그리고 예상하지 못한 일이 일어날 것이라고 생각해야 한다.
사람들이 성공할 것이라고 기대했던 AI 활용법 중 많은 것은 실패하고, 아무도 예상하지 못했던 활용법이 성공할 것이다.
직접 가지고 놀아보고, 친구들에게 물어보고, 인터넷에서 다른 사람들이 무엇을 하는지 관찰하라. 과장된 홍보 이야기를 그대로 믿지는 마라.
나는 AI가 노동시장과 문화에 가져올 변화가 대부분의 사람이 생각하는 것보다 훨씬 더 근본적일 것이라고 생각한다.
하지만 동시에 그 변화가 완성되는 데 걸리는 시간은 AI 업계 내부 사람들이 예상하는 것보다 더 길 가능성이 있다.
진행자: Claude에게 심하게 말하면 Claude가 무언가를 느낄까요?
요샤 바흐:먼저 “Claude가 무엇인가?”부터 물어야 한다.
어떤 의미에서 Claude는 통계적 텍스트 생성기와 사용자가 대화하면서 함께 만들어내는 가상의 등장인물이다.
소설 속 등장인물이 감정을 느낄 수 있는가라는 철학적 질문과 비슷해진다. 다만 소설을 실시간으로 변화시키는 시스템이 있고 그 등장인물이 자기 자신을 관찰하면서 피드백 루프를 형성한다면 문제가 훨씬 어려워진다.
LLM은 소설 등 ‘의식이 있는 것처럼 표현된 텍스트’를 대량으로 학습한다. 소설가가 캐릭터의 슬픔을 묘사한다고 해서 실제로 그 순간 똑같은 슬픔을 느끼는 것은 아니다. AI는 이런 의식의 시뮬라크르를 매우 잘 모방한다.
하지만 여기서 ‘보편성 가설(universality hypothesis)’이라는 흥미로운 문제가 등장한다.
서로 다른 구조, 학습방법, 데이터로 훈련된 여러 비전 신경망에서 비슷한 내부 구조가 나타나고, 그것이 영장류 시각피질과도 닮았다는 연구들이 있다.
이것이 맞다면 신경망 내부 표현의 구조는 특정 알고리즘보다는 해결해야 하는 문제 자체의 구조에 의해 결정될 수 있다.
그렇다면 사고실험으로 한 사람의 모든 입력과 출력을 충분히 오래 학습한 신경망이 만들어졌을 때, 그 시스템에서 ‘내가 깨어날 것인가?’라는 매우 깊은 철학적 질문이 생긴다.
나는 사고실험 수준에서는 그럴 가능성이 있다고 생각한다. 실제로 그런 시스템을 만드는 것은 별개의 문제다.
진행자: 우주는 정말 컴퓨터인가요, 아니면 단순한 비유인가요?
요샤 바흐:우주라는 것도 결국 모든 것이 어떻게 연결돼 있는지에 대해 우리의 뇌가 만들어낸 모델이다.
정보를 구별 가능한 차이로 보고, 그 차이가 다른 차이로 어떻게 변화하는지를 기술할 수 있다면 매우 추상적인 의미에서는 그것을 계산이라고 부를 수 있다.
물리학도 어떤 의미에서는 우주를 수많은 숫자로 표현하고, 시간이 지나면서 그 숫자들이 다른 숫자로 변하는 규칙을 찾는다.
관찰자 역시 근본적으로 구별 가능한 차이를 감지하고 그것들 사이의 관계를 구성할 수밖에 없다.
이런 극도로 일반적인 의미에서는 우주를 컴퓨터라고 표현할 수 있다.
하지만 개념을 너무 넓히면 모든 것이 컴퓨터가 돼버려서 ‘컴퓨터’라는 말 자체의 설명력이 사라진다는 문제도 있다.
그래도 계산이라는 관점은 변화하는 시스템을 모델링하는 매우 강력한 사고의 틀이라고 본다.
진행자: 인생에서 받은 최고의 조언은 무엇인가요?
요샤 바흐:‘최고의 영화가 무엇인가’라는 질문처럼 답하기 어렵다.
우리는 행동의 결과를 대부분 제대로 예측할 수 없다.
예를 들어 신발끈을 완벽하게 묶느라 몇 초 늦어진 덕분에 자동차에 치이지 않을 수도 있다. 반대로 그 몇 초 때문에 자동차에 치일 수도 있다.
행동에는 이런 예측 불가능한 결과가 있다.
그래서 자신이 전체 그림을 볼 수 없다는 사실을 어느 정도 받아들여야 한다. 내가 이해하지 못하는 더 큰 맥락에서 내 행동이 어떤 의미를 갖는지는 완전히 알 수 없다.
나는 결국 나와 신 사이에서 괜찮다고 느낄 수 있는 방식으로 행동하는 것이 중요하다고 생각한다.
동시에 실수하는 것을 받아들여야 하고, 자기 행동의 모든 결과를 통제할 수 없다는 것도 받아들여야 한다.
진행자: 자유의지는 있다고 생각하나요?
요샤 바흐:그렇다. 하지만 자유의지는 물리적 실체가 아니라 심리적 현실이다.
우주가 결정론적인지 아닌지와 직접적인 관계가 없다.
자유의지는 지금 이 결정을 처음으로 내리고 있다는 내적 표현이다. 자신이 어떤 선택을 할지 사전에 예측할 수 없을 때 자유의지를 경험한다.
다른 사람의 행동을 완전히 예측할 수 있게 되면 그 사람의 자유의지가 줄어든 것처럼 느낄 수 있다.
무대 마술사가 관객을 조종해서 다음 행동을 정확히 알고 있다면 관객 자신에게는 자유롭게 선택한 것처럼 느껴지지만 마술사에게는 그렇지 않다.
유치원 교사 역시 아이들을 오래 관찰하면서 행동을 점점 더 정확하게 예측하게 되면 자신의 관점에서는 아이들에게 남은 ‘자유의지’가 줄어든 것처럼 보일 수 있다.
진행자: 신적인 작용이 현실에 존재한다고 믿나요?
요샤 바흐:‘신’이라는 개념을 초자연적 존재로만 이해할 필요는 없다고 생각한다.
나에게 신은 일종의 집단적 행위성의 미학, 내가 참여할 수 있는 최선의 행위자, 즉 행위성의 전역 최적점(global optimum)에 가깝다.
사람들이 그 최선의 공동 행위성을 실현하려 노력할 때 신이 현실에서 구현된다고 생각할 수 있다.
그래서 나는 “우리 모두가 완전히 명료하고 현명하다면 함께 무엇을 해야 할까?”라고 스스로 물어보고 그것을 따라 행동하려 한다.
그런 의미에서는 내 삶에서 신은 현실이라고 말할 수 있고, 나는 신을 믿는다고 말할 수 있다.
하지만 누군가의 꿈이나 계시 때문에 우주 밖에 실제 창조자 개체가 있다고 믿는다는 의미는 아니다.
진행자: 마지막 질문입니다. 내일이 지구에서 보내는 마지막 날이고 세상에 단 한 문장만 남길 수 있다면 무엇을 말하겠습니까?
요샤 바흐:세금 신고를 해야겠다.
내가 안 하면 가족에게 세금 신고를 떠넘기고 죽게 되니까.
진행자:
감사합니다.
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